निजता वो अदृश्य रौशनी है जो सब कुछ दिखाती है || आचार्य प्रशांत (2014)

वक्ता: सिर्फ निजता है, जो हक के साथ कह सकती है कि “मैं हूँ, बाकि कुछ है नहीं।’’ ‘है’ शब्द का प्रयोग करने का हक़ सिर्फ़ निजता को है; बाकि सब तो बस लगता है कि है। ‘वो’ वास्तव में है, सब कुछ उसी से उठता है। दो शब्द हैं इसके लिए: निजता और अविभक्तता।

निजता का अर्थ वो, जो पूरी तरह आपका है।

निजता शब्द इस दृष्टि से उचित है कि, बाक़ी कुछ भी आपका निजी नहीं है, वो आपको किसी और ने दिया है।परिस्थितियों ने दिया है या समाज ने दिया है। निजी तो वो न जो आपका अपना हो? उसी को तो आप कहोगे निजी? आपकी आत्मा ही आपकी अपनी से अपनी है, उसके अलावा तो बाकि सब पराया है। तो इसीलिए इन्डिविजुएलिटी के लिए उचित शब्द है निजता, क्योंकि वही है जो पूरी तरह अपनी है।दूसरा उचित शब्द है अविभक्तता, इस अर्थ में कि वो विभक्त नहीं हो सकती। वो काटी नहीं जा सकती, उसके टुकड़े नहीं किए जा सकते। ब्रह्म के लिए एक शब्द प्रयोग होता है निरअव्यव, कि उसके हिस्से नहीं होते। तो ये वही है, अविभक्तता, वो विभाजित नहीं की जा सकती, इन्डिविसिब्ल है, विभाजन नहीं होता उसका। आदमी के मन से जो कुछ निकला है, सब विभाजित हो जाएगा। आदमी के काटने की क्षमता का कोई अंत नहीं है, उसके और टुकड़े करो, और टुकड़े करो, सूक्ष्म से सूक्ष्मतर करते जाओ, और। मात्र वही है जिसका कोई टुकड़ा नहीं हो सकता। क्योंकि वो है ही नहीं इस अर्थ में, जिस अर्थ में हम बाकी चीज़ों को कहते हैं “कि है”, वो है ही नहीं। न वो चीज़ है, न वो है। और मज़ेदार बात ये है कि मात्र वही है, जो वास्तव में है।

तो कुछ अर्थों में देखिए हम जिस दुनिया में रहते हैं, वो कितनी उल्टी है। जो नहीं है वो हमें लगता है कि है और जो है उसके होने का कोई पता ही नहीं चलता। जो नहीं है, वो लगातार प्रतीत होता है कि है, और जो वास्तव में है उसके होने का कोई पता ही नहीं चलता।तो जिसने पूछा था ये सवाल उसने आगे भी पूछा था “कि कहाँ से आती है?” क्या कहा? कहीं से नहीं आती। आएगी कहाँ से? कोई बाहरी चीज़ है कि आएगी? ठीक है न? ये बात भी बिल्कुल चाक़ू की तरह उतर जाए सीने में कि हम जो भी कुछ कहते हैं, सोचते हैं उसमें कुछ भी नहीं हमारा। और अगर आप इस बात को सिर्फ़ सुनेंगे नहीं, गहराई से भीतर जाने देंगे, तो ठीक इसी समय जीवन बदल सकता है। आपको दिखाई देगा कि आपकी ज़िन्दगी में आप भिखारी के अलावा कुछ भी नहीं है, सब बाहरी है और बाहरी हटा दिया जाए तो आप बिल्कुल नंगे होकर घूमेंगे। कुछ भी नहीं है आपका, जो आपको बाहर से न मिला हो। तब अपनी पूरी निर्धनता सामने दिखाई देती है।कबीर कहते हैं कि, “सूरमा वो है, जो धनी के लिए लड़े।” परम के लिए कबीर, धनी शब्द का भी बहुत बार इस्तेमाल करते हैं। धनी, इसी अर्थ में कि ‘वही’ है सिर्फ़ जिसके पास अपना कुछ है, हम तो पूरे ही निर्धन हैं। सब दूसरों से मिला है, जो कुछ आपने अपना माना वो दूसरों का दिया हुआ है। जिन तत्वों से मिल रहा है वो तत्व हटा दिए जाएं, एक क्षण आप खड़े नहीं रह सकते। और यही तो ध्यान है न! और क्या है ध्यान? यही तो है कि जीते जा रहे हैं और देखते जा रहे हैं कि एक-एक सांस बाहर से आ रही है, एक एक विचार बाहर से आ रहा है। और हो गया, हो गए मुक्त, जहाँ ये देखा बिल्कुल हो गए मुक्त।इतनी गहरी निर्भरता है, इतनी गहरी गुलामी है, कुछ नहीं है जिस पर आप न निर्भर हो। आप जानवरों पर निर्भर हो, आसमान पर, धूप पर, हवा पर, सूरज पर, माँ- बाप पर, दोस्त यार पर, पूरे समाज पर। हर जगह से लिया ही लिया है, और परत दर परत लेते जा रहे हो, लगातार लेते जा रहे हो। और जब ये भाव कचोटता है, तब जीवन में कुछ बदलता है कि, ‘’इतने ठाठ से मैं जिसको अपना बोल देता हूँ, उसमें किंचित भी कुछ नहीं मेरा। कुछ नहीं मेरा! एक शब्द नहीं मेरा, एक भाव नहीं मेरा। और मैं अकड़ में घूम रहा हूँ, सब उधार का, इतनी गरीबी! और मैं इस दम पर शेखी बघारता हूँ।”आप देखेंगे, शरीर को और तरस आएगा आपको, “इस पर फूलता रहता हूँ मैं।”